Acupuntura

TaoA acupuntura é um ramo terapêutico da Medicina Chinesa que envolve também a fitoterapia, chás medicinais, a massagem (Tuiná), as lutas marciais – (Tai chi chuan) e a meditação. Nós, ocidentais, na época do fast (fast-food, fast-medicine, fast-life) temos dificuldade de incorporar estas outras práticas, tão úteis para a saúde, então a Acupuntura se tornou a mais aceita e praticada no ocidente. Surgida Há mais de três mil anos, algumas Dinastias como a do Imperador Amarelo, em tratados como o Nei Ching, desenvolveram esta surpreendente e complexa compreensão dos processos de adoecimento e de fisiopatologia que é a Medicina Tradicional Chinesa (MTC). Atualmente, com os avanços da neurofisiologia moderna e dos métodos tecnológicos de pesquisa a neurociência é possível demonstrar os efeitos que a punção nos pontos de acupuntura libera, pela via nervosa aferente, neurotransmissores como endorfinas, serotonina entre outros, que vão agir no cérebro e na medula espinal, de certa forma justificando os efeitos analgésicos, mas isto é apenas a ponta do ice-berg.

A MTC está embasada na filosofia Taoista. O TAO, que significa Caminho, relaciona-se ao princípio, ao incriado, ao Uno. O TAO não tem personalidade. O que vitaliza o universo são dois princípios ou substâncias que combinadas são o TAO. O Yin representa a forma, a matéria, o frio, a noite, o princípio feminino; o Yang representa a função, a energia, o calor, o dia, o princípio masculino. Os dois são igualmente poderosos e somente o equilíbrio pode ser criativo. Segundo a cosmologia taoista, o Yin-qi e o Yang-qi (qi = energia), dão origem aos 5 elementos, ou cinco movimentos (madeira, fogo,terra,metal e água). Estas duas teorias são os pilares da Medicina Tradicional Chinesa.

Medicina Chinesa

O Homem está inserido na Natureza, faz parte dela e de um sistema que quando em equilíbrio dá origem ao bem estar, a viver em harmonia, seguindo sua natureza que é de alegria, criatividade, cumprindo seu ciclo de nascimento, desenvolvimento, apogeu, geração, degeneração e finalmente morte. Assim também cada planeta, cada sistema solar, cada galáxia está em harmonia no Universo, em ciclos longos de contração e expansão, geração e destruição.

Desta forma a madeira, relaciona-se com a primavera, com o crescimento, com a energia florescente, o amanhecer, a infância e juventude, o fluxo de qi, o yang ascendente, com as funções hormonais e com o órgão fígado/vesícula Biliar. Sua cor é verde. Assim como a primavera evolui para o verão, a madeira gera o fogo, relacionando-se ao Yang pleno, ao meio-dia, à circulação sanguínea, ao coração e às emoções como alegria, compaixão e amor. No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang. Este momento é o clímax do ciclo. O humor das 5 fases está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra. Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e pâncreas que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema.

No Outono, o yin passa a predominar sobre o Yang, a terra se transforma em metal, é o anoitecer, o recolhimento. A energia do metal relaciona-se ao Pulmão/Intestino grosso/pele. Quando em equilíbrio, a energia celeste pela respiração é associada à energia dos alimentos assimilada pelo baço/pâncreas produzindo a energia que gera saúde e proteção imunológica. Sua cor é o branco da essência e da pureza.

Finalmente o Inverno, o Yin máximo, a água, que dá origem à vida, à madeira, à primavera. Está associado aos Rins/bexiga, ao reservatório natural do qi ancestral e do qi adquirido, relaciona-se com a fertilidade, às funções de excreção e regulação das águas orgânicas.

Este ciclo dos movimentos, de geração e controle é que mantém o organismo equilibrado e saudável. Infelizmente, nós humanos, cada vez mais nos distanciamos da harmonia com a nossa natureza, gerando necessidades imaginárias, sofrimentos desnecessários por falta de confiança no ser perfeito que somos em essência, não deixamos a vida fluir, nos apegamos a situações passadas ou ideais inatingíveis, gerando estados depressivos, hipertrofiamos defesas psíquicas, desprotegendo o corpo e tornando-o suscetível às doenças.

A saúde é o resultado do fluxo livre e harmonioso da energia vital, ou qi. A estagnação do qi é causador das inflamções, dores e mais gravemente hiperplasias celulares e tumores. A Medicina Chinesa propõe o retorno ao equilíbrio e ao livre fluxo de qi, seja pela acupuntura, pela alimentação, meditação e exercícios.

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